Courau / Mendoza-Álvarez Diálogos entre racionalidades culturales y religiosas

Concilium 369
1. Auflage 2017
ISBN: 978-84-9073-303-5
Verlag: Editorial Verbo Divino
Format: EPUB
Kopierschutz: Adobe DRM (»Systemvoraussetzungen)

E-Book, Spanisch, 152 Seiten

Reihe: Concilium

¿Nuestro planeta está formado por universos culturales y religiosos muy diferentes. ¿Qué ocurre cuando se afrontan? ¿Cómo se encuentran y dialogan cuando su enfoque racional y su aprehensión del mundo son singulares? ¿Qué ocurre cuando un habitante de China recibe un pensamiento europeo, un discurso europeo, cuyas estructuras lingüísticas y de razonamiento se han construido y elaborado durante siglos? ¿Y a la inversa? Más en general, ¿cómo se piensa y se establece la comunicación en una cultura particular, en una tradición religiosa específica, en un mundo determinado? ¿Cómo hacerse entender por los otros? ¿Podemos entenderlos?

Autoren/Hrsg.

Courau, Thierry-Marie

Mendoza-Álvarez, Carlos

Leseproben

EDITORIAL
Nuestro planeta está formado por universos culturales y religiosos muy diferentes. ¿Qué ocurre cuando se afrontan? ¿Cómo se encuentran y dialogan cuando su enfoque racional y su aprehensión del mundo son singulares? ¿Qué ocurre cuando un habitante de China recibe un pensamiento europeo, un discurso europeo, cuyas estructuras lingüísticas y de razonamiento se han construido y elaborado durante siglos? ¿Y a la inversa? Más en general, ¿cómo se piensa y se establece la comunicación en una cultura particular, en una tradición religiosa específica, en un mundo determinado? ¿Cómo hacerse entender por los otros? ¿Podemos entenderlos? Estas cuestiones, omnipresentes en un mundo contemporáneo globalizado sometido a la prueba de la multiplicación y de la aceleración de los encuentros, que pueden transformarse en verdaderos choques culturales, tienen una importancia fundamental para la investigación teológica como también para otros ámbitos, comenzando con la reflexión política. Es verdad que las comunicaciones dan la impresión de que los seres humanos están cada vez más cerca entre sí, pero no dejan de desarrollarse al mismo tiempo los conflictos basados en visiones diferentes del mundo. Como respuesta, conducen a repliegues, a rechazos y a exclusiones, a construir cierres, vallas y muros. Este número de Concilium quiere tratar la cuestión de la singularidad de las racionalidades culturales y religiosas y de su posible diálogo, así como de su importancia para la teología de nuestro tiempo. Entendemos por «racionalidad» una visión, un enfoque, una aprehensión racional singular de la realidad; un conjunto de gramáticas tejidas entre ellas, de estructuras mentales adquiridas para comprender y explicar lo que se experimenta y se conoce. El tema no es nuevo. Ha sido abordado por disciplinas muy diferentes, desde la filosofía hasta la sociología, pasando por la antropología, la lingüística y la historia, tratando de determinar lo que induce al encuentro entre racionalidades diversas, y, para ciertos estudios, buscando cuáles serían las modalidades de un diálogo constructivo. No obstante, aún son pocos los trabajos colectivos que responden a la doble necesidad de cruzar los enfoques y las disciplinas, por una parte, y de tener en cuenta las áreas culturales y religiosas variadas, por otra. Además, la cuestión raramente se trata desde el punto de vista del encuentro religioso —o bien la religión aparece como una simple categoría de la cultura—. La teología, por su parte, la ha abordado poco explícitamente, aun cuando la Iglesia se ha confrontado con ella desde hace mucho tiempo por la fuerza de los acontecimientos. La misión, la historia de los textos y de las doctrinas, la hermenéutica, la inculturación, la evangelización, por mencionar estos, constituyen, entre muchos otros, los campos en los que esta dinámica trabaja con profundidad. Propuesta de un cambio de paradigma
El Congreso de París de junio de 2016, organizado por Concilium, el Instituto de Ciencias y de Teología de las Religiones (ISTR) del Theologicum —Facultad de Teología y de Ciencias Religiosas del Instituto Católico de París— y la Orden de Predicadores, en el marco de su VIII Centenario, se propuso adoptar como hipótesis que el reconocimiento de la singularidad cultural y religiosa de un mundo con sus aspectos irreductibles a otros mundos no es un problema o un obstáculo para un diálogo verdadero. Justo al contrario, tomar conciencia de la singularidad del otro es una de las ventajas decisivas para avanzar en un conocimiento más justo de uno mismo y para la construcción de un proyecto común de sociedad. Esto se presenta como un verdadero cambio de paradigma, puesto que la práctica más común, la opinión más corriente, es pensar que puede llegarse al diálogo a partir de lo que las partes tienen de semejante, de la búsqueda de lo que sería su base común, como su unidad de hecho, previa a toda división o diversidad. Para verificar la pertinencia de este cambio de paradigma, los organizadores han querido que el enfoque sea a la vez interdisciplinar —cruzando ciencias humanas, ciencias de las religiones, teología y arte— y pluricultural, invitando a mundos y religiones con sus racionalidades propias. Los resultados recogidos en este número son, por supuesto, muy parciales1, pero pueden ayudarnos a tomar en serio la cuestión. El número consta de cuatro etapas: pensar las racionalidades culturales y religiosas; en contacto con las realidades diversas; con la verdad y lo universal, y algunas perspectivas teológicas. La primera etapa trata de precisar los conceptos. La segunda deja que la realidad los interrogue. La tercera aborda las oportunidades conceptuales ofrecidas por el paradigma. Y la última traza las pistas para un futuro fecundo de la teología. Pensar las racionalidades culturales y religiosas
El concepto de racionalidad no se deja asir de forma simple e inmediata. Es difícil traducirlo de una lengua a otra. Remite a los universos sistémicos de sentido, propios de cada lenguaje y de cada modo de asir lo real, inscritos en los espacios geográficos, en las historias, en las psicologías, siempre complejos. Esta primera etapa tiene por objeto tomar en consideración la complejidad de la realidad que el término contempla en contextos diferentes, en particular el religioso, recurriendo a la filosofía occidental y a las fuentes de la cultura china. Jean-Jacques Wunenburger, filósofo francés de la Universidad de Lyon (Francia), indaga en los paradigmas epistemológicos y hermenéuticos de los encuentros entre culturas religiosas. Propone ver una religión como una mónada de Leibniz, a la vez cerrada sobre sí misma, sin puerta ni ventanas, y semejante a un espejo del espíritu humano. Descartando la idea de un diferencialismo ilimitado como la de una unidad-universalidad que elimina las diferencias, trata de deducir los elementos que pueden llevar a suscitar trayectorias de intelección y de acuerdo entre las religiones. En particular, invita a recurrir a un mediador capaz de construir el relato de una inteligibilidad nueva de las partes en búsqueda de diálogo. Huang Po Ho, teólogo presbiteriano y vicepresidente de la Chang Jung Christian University en Taiwán, observa cómo la manera de pensar de la etnia mayoritaria china —la han— se ha desarrollado a partir de las formas originales pictográficas de su escritura. Los conceptos, las abstracciones, se expresan partiendo de imágenes concretas, de metáforas. Estas características han desarrollado una forma singular de abordar lo real de manera intuitiva, privilegiando la idea del círculo e insistiendo en la particularidad en detrimento de la universalidad. ¿Cómo estos modelos de pensamiento, configurados por una parte por las experiencias religiosas propias de este universo, dan origen a las teologías asiáticas? En contacto con las realidades diversas
Cuando las racionalidades se adentran en la búsqueda de comprensión, debe hacerse un trabajo de escucha, de diálogo. En este esfuerzo se descubre la dificultad de comprender al otro tal y cómo se comprende a sí mismo. Permanecer pensándole a partir de los conceptos solamente parece conducir a un callejón sin salida. El trabajo consiste entonces en dejarse introducir en las categorías de pensamientos completamente diferentes y hacerlas resonar en su lenguaje propio. La noción de traducción aparece aquí como una categoría central. Sin embargo, este encuentro de racionalidades no es solamente algo exclusivo de especialistas y de eruditos. Atraviesa la historia de las sociedades humanas mediante innumerables contactos generados por el comercio, las migraciones, las alianzas políticas y las conquistas militares, los intercambios de tipo científico, los desarrollos religiosos, etc. ¿Qué provocan estas racionalidades en contacto? ¿Conflictos, mestizajes, creatividades, etc., nuevas racionalidades? Se trazan aquí tres situaciones muy diferentes de encuentro: en Asia, en las Antillas francesas y en América Latina. A través de ellas se deja ver algo de los procesos operativos pertinentes. Romain Bertrand, especialista francés en Historia moderna y colonial del Sudeste asiático, muestra cómo en el siglo XVI se multiplicaron las situaciones de contacto en el estrecho de Malaca —contactos comerciales, diplomáticos y militares— entre los europeos (portugueses, holandeses, británicos) y las sociedades políticas del mundo malayo (Aceh, Banten, Pattani). Están frecuentemente presentes como un choque frontal entre dos mundos religiosos, hostiles por naturaleza. Su estudio, a partir de los documentos de una y de la otra parte, muestra que, ante todo y sobre todo, son las rivalidades de tipo comercial y político las que guían a los potentados del Sudeste asiático en sus interacciones con los europeos. Esta relectura de «la historia a partes iguales» es indispensable para comprender cómo estos mundos entraron realmente en presencia y establecieron, cada uno con su propia visión, formas de coexistencia. La poesía es por sí misma un modelo ambicioso de diálogo cultural, como lo manifiestan dos poetas del siglo XX de la Martinica: Aimé Césaire y Édouard Glissant. En estos dos autores, Anne Douaire-Banny, profesora de Literatura francesa, muestra cómo la negritud es una proclamación de humanidad que no se encierra en un color de piel. Aquí, la Relación excede al mestizaje cultural y pone al descubierto un mundo rizómico en el que el enraizamiento determinante en su lugar abre a la alteridad. Su opacidad, reivindicada y...